¿Cómo se formó la Biblia? (Eventos - Primera parte)

“Espíritu Santo, Alma de mi alma” (P. José Kentenich – Fundador del Movimiento de Schoenstatt)

Espíritu Santo, tú eres el alma de mi alma. Te adoro humildemente. Ilumíname, fortaléceme, guíame, consuélame.  Y en cuanto corresponda al plan eterno, Padre, Dios, revélame tus deseos.  Háganme saber lo que el Amor eterno desea en mí.  Por favor, hágame saber lo que tengo que hacer.  Hágame saber lo que debo sufrir.  Hágame saber lo que debo aceptar, llevar y soportar con tranquila modestia y oración. Sí, Espíritu Santo, dame a conocer tu voluntad y la voluntad del Padre.  Durante toda mi vida, no quiero ser otra cosa que un Sí perpetuo y continuo a los deseos y la voluntad del eterno Padre Dios. ¡Amén!

Introducción:

El proceso de formación de la Biblia es la culminación de un período de tiempo de más de dos milenios. Refleja muchos hechos históricos, tradición oral, tradición escrita (para el bien de las comunidades bíblicas), ediciones de los textos y canonicidad o formación del canon. La Biblia es la culminación de la compleja interacción de eventos históricos, revelación divinamente inspirada y personas inspiradas que preservaron e interpretaron la Biblia para el beneficio de las generaciones posteriores de lectores y oyentes. Aprender cómo se hizo la Biblia nos ayuda a darnos cuenta de lo importante que es para los cristianos porque en cada pieza de este libro monumental, está la historia de la relación de Dios con las personas. Para los cristianos, la Biblia es el libro sagrado que nos revela la relación inmutable de Dios con su pueblo a lo largo del tiempo. El Antiguo y el Nuevo Testamento proporcionan conocimiento de las enseñanzas del Señor, lo que a su vez atrae a las personas a pensar y encontrar respuestas. Podemos comprender mejor el proceso de su formación y cómo se inspiran las palabras de la Biblia.

¿CÓMO SE FORMÓ LA BIBLIA? LOS EVENTOS...

En la clase de catequesis para adultos, a veces les digo a mis alumnos que si queremos aprender un nuevo idioma, primero debemos hacer un vocabulario. De esta manera, poco a poco, profundizamos cada vez más en todo el proceso de aprendizaje del nuevo idioma.

Es lo mismo cuando queremos aprender una profesión. Necesitamos establecer un vocabulario de la profesión que queremos aprender. Lo mismo se suele hacer en la vida de los cristianos, si queremos profundizar en la fe católica también necesitamos desarrollar un vocabulario que nos sirva de base para madurar en nuestra fe.

La expresión "Sagradas Escrituras" en griego koiné se dice Αγία Γραφή (singular: άγια γραφή) (transliteración o su pronunciación: Agía Graphi) αγία (agia), que significa ‘santo’ o ‘sagrado’ (el masculino de “agia” es “agios” que significa ‘santo’ o ‘sagrado’) y γραφή (grafi) es ‘escrito’. De esta manera, tenemos la palabra ‘hagiógrafo’ que significa “escritor sagrado”. Las Sagradas Escrituras es una colección de libros, estos libros se dividen en dos partes: El Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.

La palabra “biblia” proviene del griego koiné βιβλία que significa ‘libros’ (τὰ βιβλία significa “los libros”) en consecuencia es una “colección de libros”; en otras palabras, una “biblioteca”. Βίβλος (biblos) y βιβλίον (biblion), son singulares y plurales respectivamente. Debe tenerse en cuenta que en griego, “biblios” es plural y su diminutivo también es “biblion”, que significa ‘librito’.[1]

Estos términos griegos βίβλος (Biblos) también se refieren, por así decirlo, a un área geográfica que es Biblios, que era una ciudad fenicia (los fenicios eran expertos navegantes y comerciantes) cerca de donde hoy se encuentra Beirut, en el Líbano y más precisamente la ciudad de Jubayl, en el Líbano. Pero todo esto hasta ahora es solo una respuesta parcial a lo que es la Biblia. Para entender lo que es la Biblia, necesitamos un trasfondo informativo, que nos permita comprender este asunto.

La Biblia para los católicos (y para todo el cristiano) es un texto sagrado que contiene el Antiguo y el Nuevo Testamento. Es la palabra de Dios la que cuenta la historia de su relación con su pueblo. La Biblia es un registro de los eventos significativos en la historia de la interacción de Dios con el hombre. Comienza con el libro del Génesis, que narra la creación del mundo y del hombre. Los libros posteriores del Antiguo Testamento describen la historia del pueblo escogido de Dios, los israelitas, y Su pacto con ellos. El Nuevo Testamento cuenta la historia de la venida de Jesucristo, su vida, muerte y resurrección, y la salvación que ofrece a todos los que creen en él.

A los cristianos se les ha enseñado que Dios es el autor de la Biblia y que no debemos hacer preguntas sobre cómo Dios la hizo. ¿Dictó Dios la Biblia a individuos de carácter? ¿Cómo surgió la Biblia? Hay muchas más preguntas que podemos hacernos. No es mi intención responderlas todas (porque no sería capaz de hacer frente a mil artículos, disertaciones o libros como este). Pero sí quiero dejar bases claras y sólidas para que cada lector tenga la oportunidad de crear un estudio (claro y sencillo) sobre lo que es la Biblia.

¿Cómo se formó la Biblia?

La formación de la Biblia tomó cinco pasos que tardaron un poco más de dos mil años en completarse. La formación de la Biblia es un proceso que tomó siglos y que pasó de los eventos históricos a la tradición oral, a la tradición escrita, a la edición y la canonicidad.[2] Los eventos históricos se combinaron con un proceso de transmisión de historias de boca en boca, hasta el punto de escribirlas, luego editarlas y escribirlas. Es muy recomendable que nos detengamos y hablemos de cada uno de estos pasos.

Como en cualquier proceso histórico, debe tener lugar una secuencia de eventos. Dios también se reveló no por dictado sino por una serie de eventos. Eventos que tuvieron lugar dentro de una comunidad. Los eventos por los cuales se marcó el pasaje de las Sagradas Escrituras tuvieron lugar durante un período de 2.000 años desde 1850 a.C. (aproximadamente) hasta el primer siglo después de Cristo. Todos los eventos en las Sagradas Escrituras de una forma u otra están dirigidos hacia el Plan de Salvación de Dios.

El primer gran evento bíblico es la creación, y la creación incluye la creación de Adán y Eva. El Catecismo de la Iglesia Católica de varias maneras parece declarar que Adán y Eva fueron nuestros primeros padres y no solo símbolos de nuestros primeros padres. La Iglesia nos enseña que Eva fue creada en cierto sentido a partir de Adán (CCE # 371).

El Catecismo contrasta al primer Adán con Cristo (CCE # 359). Nombra a Adán y Eva como nuestros “primeros padres” y enseña que fueron creados en un estado original de justicia y santidad (CCE # 375) y lo perdieron cuando pecaron (CCE # 399-400). Nombra a Adán como la fuente del pecado y lo contrasta con Cristo como la fuente de la gracia (CCE # 388).

El Catecismo afirma la enseñanza de San Pablo en Romanos 5:18 de que todos los hombres son afectados por el pecado de un hombre (CCE # 402). Enseña que todos los hombres son descendientes de Adán y que todos los hombres están implicados en su pecado (CCE # 404). También enseña que Adán y Eva transmitieron a sus descendientes la naturaleza humana herida por su primer pecado (CCE # 417).

En estos pasajes, o en los muchos otros lugares del Catecismo donde se refiere a Adán y Eva, no hay ningún indicio de que la Iglesia enseñe que los bíblicos Adán y Eva fueron varios de nuestros primeros padres.

Veamos ahora un patrón estructural de la creación.

Día 1º Luz

Día 2º Cielo, separación de las aguas superiores e inferiores

Día 3º Tierra y vegetación

Día 4º Luces celestiales

Día 5 Aves y peces

Día 6º Animales terrestres y humanidad

Explicación verbal:

La interpretación católica de Génesis enfatiza temas de la soberanía de Dios, la bondad de la creación, la dignidad humana, el pecado y el pacto de Dios con su pueblo elegido, proporcionando una base para comprender doctrinas clave como la creación, la Caída, el Pecado Original y la historia de la salvación.

Creación:

Génesis presenta a Dios como el creador del cielo y la tierra y todo lo que hay en ellos. Esto afirma la soberanía absoluta de Dios y la bondad de la creación. La Iglesia Católica enseña que Dios creó el mundo de la nada por el poder de su palabra y por amor y razón, no por necesidad. Los relatos de la creación también subrayan la trascendencia e inmanencia de Dios, que es más grande que la creación pero está presente en ella, sosteniendo todas las cosas en el ser.

Humanidad:

La creación de los seres humanos a imagen y semejanza de Dios, hombre y mujer, pone de relieve la dignidad humana y su estatus especial entre la creación. A los humanos se les da dominio sobre la creación, pero su llamado a reflejar la imagen de Dios incluye un aspecto interno: el alma espiritual. La Iglesia enseña que los seres humanos están hechos de la tierra, destacando su aspecto material, mientras que el alma es creada directamente por Dios, afirmando la dimensión espiritual de la naturaleza humana.

Pecado original:

La desobediencia de Adán y Eva, al comer el fruto prohibido, introduce el pecado y sus consecuencias (sufrimiento, muerte) en el mundo. La Iglesia interpreta este acontecimiento como una elección voluntaria con efectos universales, que marca la entrada del pecado en la historia humana. La discusión del pecado original también incluye el contraste entre el papel de Eva en la caída y el papel de María en la salvación, con Eva siendo llamada "madre de todos los vivientes" y María como “madre de los vivos”.

Primeros patriarcas:

Las historias de Abraham, Isaac, Jacob y José prefiguran el pacto de Dios con su pueblo escogido y la venida de Cristo. Muestran el cuidado providencial de Dios, la fe de los patriarcas y la fidelidad de Dios a sus promesas a pesar de las fallas humanas. Dios establece un pacto con Abraham, prometiéndole descendencia y una tierra prometida. Estos pactos se ven como parte del plan de salvación de Dios que se está desarrollando, que alcanza su cumplimiento en Cristo.

La importancia de los días:

Los padres de la Iglesia primitiva a menudo tenían una visión literal de los siete días de la creación. Sin embargo, la teología católica moderna los entiende como representaciones simbólicas del orden y el propósito de la creación. “Dios mismo creó el mundo visible en toda su riqueza, diversidad y orden. La Escritura presenta simbólicamente la obra del Creador como una sucesión de seis días de "obra" divina, concluida por el "descanso" del séptimo día. Sobre el tema de la creación, el texto sagrado enseña las verdades reveladas por Dios para nuestra salvación,205 permitiéndonos «reconocer la naturaleza interior, el valor y la ordenación de toda la creación para alabanza de Dios» (CCE # 377). Los seis días de la creación no deben entenderse como una negación de la complejidad y el desarrollo de la historia del mundo. El Catecismo también aclara que los ‘días’ de la creación son simbólicos, destacando la obra de Dios al crear y llevar todas las cosas a su cumplimiento, culminando en el descanso sabático.

La línea de tiempo del libro de Génesis cubre la creación del universo, la creación del hombre, la caída del hombre, el diluvio y el pacto con Abraham. La línea de tiempo del Génesis se fecha tradicionalmente antes del 4000 a.C. al 2000 a.C. Sin embargo, existen diferentes interpretaciones y teorías con respecto a la datación exacta de los eventos en la línea de tiempo de Génesis.

Aquí hay un resumen detallado del libro de Génesis:

I.              La creación y la caída (Génesis 1-3):

Génesis 1-3 es el relato bíblico de la creación y la caída de la humanidad. Cuenta cómo Dios creó los cielos y la tierra en seis días, culminando en la creación de los humanos a su imagen. Luego describe cómo el pecado entró en el mundo a través de la desobediencia de Adán y Eva en el Jardín del Edén, lo que resultó en su expulsión del jardín y la introducción del sufrimiento y la muerte en el mundo.

Creación (Génesis 1-2):

Día 1: Dios crea la luz y la separa de las tinieblas, llamándolas ‘Día’ y ‘Noche’.

Día 2: Dios crea el cielo (firmamento) para separar las aguas de arriba de las aguas de abajo.

Día 3: Dios recoge las aguas, formando mares y tierra seca. Luego crea vegetación, incluidas plantas con semillas y árboles frutales.

Día 4: Dios crea el sol, la luna y las estrellas para gobernar el día y la noche.

Día 5: Dios crea criaturas marinas y pájaros.

Día 6: Dios crea animales terrestres y, finalmente, humanos, Adán y Eva, a su imagen. Él les da dominio sobre toda la creación. Adán y Eva son colocados en el Jardín del Edén y se les da un mandamiento específico.

Día 7: Dios crea la luz, el cielo, la tierra, los mares, la vegetación, el sol, la luna, las estrellas y varias criaturas durante seis días. Dios descansa, santificando el séptimo día.

La caída (Génesis 3):

Tentación: Una serpiente (a menudo interpretada como Satanás) tienta a Eva a comer el fruto prohibido del árbol del conocimiento del bien y del mal, diciéndole que la hará como Dios.

Desobediencia: Eva come el fruto y luego le da un poco a Adán, quien también lo come. Adán y Eva desobedecen a Dios al comer del árbol prohibido, lo que resulta en que el pecado y sus consecuencias (muerte, sufrimiento) entren en el mundo.

Consecuencias: Adán y Eva se dan cuenta de su desnudez y se esconden de Dios. Dios los confronta, y se culpan unos a otros y a la serpiente. Dios pronuncia maldiciones sobre la serpiente, la mujer y el hombre.

Expulsión: Dios desterró a Adán y Eva del Jardín del Edén para evitar que comieran del árbol de la vida y vivieran para siempre en su estado caído.

Consecuencias de la caída: Las consecuencias de la caída incluyen sufrimiento, muerte, una relación tensa con Dios y con los demás, y la introducción del pecado en el mundo.

II.            La pecaminosidad de la humanidad y el diluvio (Génesis 3-11):

Génesis 3-11 documenta la espiral descendente del pecado humano después de la caída de Adán y Eva. La espiral consiste en un aumento de la violencia, la corrupción y la alienación de Dios y alcanza su punto máximo con el Gran Diluvio. Aunque la gracia de Dios se manifiesta en la preservación de Noé durante el diluvio, la humanidad todavía peca repetidamente después del diluvio. El orgullo pecaminoso y la rebelión de la humanidad se manifiestan en la construcción de la Torre de Babel.

Aquí hay un resumen:

La caída y sus consecuencias

La caída de Adán y Eva en Génesis 3 introduce el pecado y sus consecuencias: expulsión del Jardín del Edén, relaciones rotas y la introducción del sufrimiento y la muerte.

Caín y Abel

La espiral descendente comienza con el asesinato de Abel por su hermano Caín, ejemplificando el mayor impacto del pecado en las relaciones humanas.

Los días de Noé

Génesis 6-9 describe la maldad desenfrenada de la humanidad que resulta en que Dios envíe un diluvio devastador para limpiar la tierra. La historia enfatiza el dolor y el dolor de Dios por el pecado de la humanidad, no el placer en la destrucción.

La Torre de Babel

Después del diluvio, la humanidad, unida en el orgullo y la ambición, intenta construir una torre para llegar al cielo, desafiando la voluntad de Dios. Dios responde dispersándolos y confundiendo sus idiomas, ilustrando las continuas consecuencias del pecado.

Signos de gracia

En medio de la oscuridad, también se ve la gracia de Dios. Elige a Noé y a su familia para la salvación durante el diluvio, y más tarde establece un pacto con él, prometiendo no volver a destruir la tierra con un diluvio.

La lucha continua de la humanidad

A pesar de la gracia de Dios, la humanidad continúa luchando con el pecado, como lo demuestra la Torre de Babel y otros eventos en Génesis 3-11.

El panorama general

Estos capítulos no son solo una colección de historias aisladas, sino más bien una narrativa unificada que destaca la omnipresencia del pecado y la necesidad de la intervención y redención de Dios. Esto no borra las consecuencias de lo humano. decisión para que Dios les informe que ahora todos los aspectos de su vida juntos.

¿Por qué Dios inundó el mundo?

La historia del diluvio se encuentra en Génesis 6-9, pero en realidad comienza un poco antes. No podemos olvidar que esta historia es parte de la humanidad.

La Alianza: La columna vertebral de la Biblia

Génesis 9-11 traza la espiral descendente de la humanidad, alcanzando su punto máximo en la historia de la torre de Babel. Allí, los humanos intentaron derrocar a Dios.

Caín y Abel: El primer asesinato ocurre entre los hermanos Caín y Abel, lo que ilustra aún más la extensión del pecado.

Las generaciones de Adán: Se presenta la genealogía desde Adán hasta Noé.

El Gran Diluvio: Dios juzga la maldad de la humanidad con un diluvio global, perdonando solo a Noé y su familia.

III. El llamado de Abraham y el pacto (Génesis 12-50):

Génesis 12:1-3: El llamado de Abraham . Él hará de ti una gran nación, y yo te bendeciré y engrandeceré tu nombre, para que seas una bendición. Las familias de la tierra serán bendecidas por medio de ti.

Génesis 17:9-14: La señal del pacto (circuncisión) . En cuanto a mí, este es mi pacto contigo: Serás padre de muchas naciones. Ya no te llamarás Abram; tu nombre será Abraham, porque te he puesto por padre de muchas naciones. Te haré extremadamente fructífero; Haré que salgan naciones de ti, y habrá reyes entre tus descendientes. Estableceré mi pacto entre mí y tú y tu descendencia después de ti por todas sus generaciones, por un pacto eterno, para ser su Dios y el Dios de su descendencia después de ellos. Te daré a ti y a tu descendencia después de ti la tierra en la que ahora eres extranjero, toda la tierra de Canaán, para una posesión perpetua, y yo seré su Dios.

Génesis 22:15-18: La promesa de Dios a Abraham renovada . Entonces el ángel del Señor llamó a Abraham por segunda vez desde el cielo y le dijo: «Por mí mismo he jurado, dice el Señor, por haber hecho esto y no haberme negado a tu hijo, a tu único hijo, que te bendeciré y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo y como la arena que está a la orilla del mar; y tu descendencia tomará posesión de la puerta de sus enemigos; y en tu descendencia serán benditas todas las naciones de la tierra, porque me has obedecido".

Dios es fiel a sus promesas de bendecir al mundo entero a través de los descendientes de Abraham (Génesis 12:2-3; 15:5; 17:4-7; 22:18). Abraham, sin embargo, lucha por ser fiel a Dios mismo (Génesis 12:10-20; 20:1-18; 26:1-11; 31:1-20; 32:1-21). Sin embargo, Dios es fiel incluso a los que no son fieles, para que por su misma fidelidad, se muestre que es fiel (2 Timoteo 2:12; cf. Génesis 17:2).

Este patrón, que se repite una y otra vez a lo largo de la historia de Abraham, en Génesis 12–50 es el convenio familiar con Abraham. Comienza en Génesis 12 y se repite con detalles ampliados y rituales adicionales (como la señal de la circuncisión en Génesis 17) y se ratifica en diferentes puntos a lo largo de la historia de Abraham en Génesis.

Elementos del pacto y la narrativa abrahámica:

1. El llamado de Abraham (Génesis 12): Dios llama a Abram (más tarde Abraham) a dejar su tierra natal y su familia, prometiendo convertirlo en una gran nación, bendecirlo y engrandecer su nombre.

2. La promesa de la descendencia y la tierra: Dios promete a Abraham numerosos descendientes y una tierra específica, Canaán, como su herencia.

3. La circuncisión como señal (Génesis 17): Dios establece la circuncisión como una señal visible (sacramento sin gracia todavía) del pacto, marcando a Abraham y a sus descendientes varones como pertenecientes a Dios.

4. La fidelidad de Dios a pesar del fracaso humano: La narrativa de Abraham también enfatiza las luchas de Abraham y sus descendientes para permanecer fieles al pacto, destacando la falibilidad humana.

5. La bendición para todas las naciones: El pacto con Abraham finalmente extiende la bendición de Dios a todas las familias de la tierra a través de sus descendientes.

Significado del Pacto:

1. Fundamento para la identidad de Israel: El pacto abrahámico es fundamental para la identidad de la nación de Israel, estableciendo su relación especial con Dios y su papel como su pueblo elegido.

2. Presagio de Cristo: El pacto con Abraham anticipa la venida de Jesucristo, quien cumple la promesa de bendición para todas las naciones a través de su muerte y resurrección sacrificial.

3. Un modelo de fe: La historia de Abraham, a pesar de sus defectos, sirve como ejemplo de fe y obediencia, animando a los creyentes a confiar en las promesas de Dios y a vivir de acuerdo con Su voluntad.

Dios llama a Abraham (inicialmente llamado Abram) a dejar su tierra natal y promete convertirlo en el padre de una gran nación. Se cuentan las narraciones del hijo de Abraham, Isaac, el nieto Jacob y el bisnieto José, centrándose en el desarrollo del pueblo del convenio de Dios. José, vendido como esclavo por sus hermanos, asciende al poder en Egipto y juega un papel clave en la preservación de su familia durante una hambruna. El libro de Génesis proporciona la base para comprender el resto de la Biblia, ya que establece los temas centrales de la creación, la relación de la humanidad con Dios, el pecado, la redención y el pacto de Dios con su pueblo elegido.

Fue el llamado o vocación de Dios a Abraham[3] partir de su país a la Tierra Prometida, que Dios le mostraría. Después de Abraham, Dios se reveló a sí mismo en una serie de eventos en las cuatro generaciones venideras. Se les conoce como las generaciones de los patriarcas (Abraham, Isaac, Jacob y José). Las narraciones de la Historia de la Salvación en los patriarcas están contenidas en el libro del Génesis.

Si vamos del libro de Génesis al Éxodo, nos saltamos alrededor de 400 años de eventos en la época de Moisés (1250 a.C.). No sabemos nada de los acontecimientos entre los patriarcas y solo podemos decir que las promesas dadas a Abraham (gran descendencia y la Alianza con Dios) se convirtieron en la identidad del pueblo elegido y esto se transmitió de generación en generación porque la llamada a Moisés era del Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Fue un llamado directo para que Moisés sacara al pueblo de la esclavitud en Egipto a la tierra que se le prometió a Abraham.

Después de Moisés, tenemos la era histórica que llamamos el tiempo de los jueces. Los jueces eran líderes carismáticos, elegidos por Dios, para guiar a la gente y guiarlos a derrotar a sus enemigos políticos. Es durante esta era que transcurrieron unos 200 años durante los cuales el pueblo de Israel vivió como tribus y no tuvo una organización política central. No fue hasta que comenzó la amenaza de los filisteos, que se formó un gobierno central adecuado. Los filisteos habían robado el Arca de la Alianza,[4] que el pueblo había estado llevando en el desierto con Moisés desde tiempos inmemoriales.

El reino de Israel fue dirigido por su primer rey Saúl y su mejor soldado David. David era muy joven cuando derrotó a Goliat. Saúl estaba celoso de David por sus grandes victorias (cf. 1 Samuel 18:7). David se convirtió en el segundo rey después de Saúl. Su reinado fue digno de alabanza, porque reunió a las doce tribus de Israel, derrotó a los filisteos (y recuperó el Arca) y estableció la capital en Jerusalén.

David era una persona notable para la gente. David fue entendido como la encarnación de la promesa de Dios de preservar al pueblo. A través de él, se desarrolló la concepción de que el Rey de reyes (Dios) enviaría a otro מָשִׁיחַ (mashiach) "ungido" o mesías en tiempos de problemas, como con David. Salomón (hijo de David) fue el tercer rey, quien construyó el templo (y muchas otras estructuras).

Después de la muerte del rey Salomón, alrededor del año 930 a.C., el reino unido de Israel se dividió en dos reinos separados: el reino del norte, también llamado Israel, y el reino del sur, llamado Judá. El reino del norte consistía en diez de las doce tribus de Israel, mientras que el reino del sur estaba compuesto por las tribus de Judá y Benjamín.

Israel (el reino del norte, también el Reino de Samaria) fue conquistado y terminado por el Imperio Neo-Asirio en 722 o 720 a.C. De esta manera, el reino del norte como entidad independiente llegó a su fin. Durante muchos años (hasta aproximadamente el 720 a.C.) ambos países estuvieron más en la misma forma con sus reyes y profetas. Se distinguió más claramente en el sur (Judá) que el rey fue elegido por Dios. Jerusalén siguió siendo la capital.

La influencia de los profetas fue mayor en el norte (Israel). Los dos reinos coexistieron hasta que los asirios conquistaron el reino del norte. Las diez tribus del norte se conocieron como las Tribus Perdidas de Israel. Se casaron con sus conquistadores y de esta manera se alejaron del contexto del Antiguo Testamento. Pero ahora, gracias al ADN, ha sido posible determinar áreas (China, Medio Oriente como Irak, Irán y Afganistán y otras) poblaciones con una posible conexión con el antiguo Israel.[5] Aunque veremos eventos en el Nuevo Testamento, como el encuentro con los samaritanos, los samaritanos eran considerados impuros por los judíos (Judá) porque eran descendientes de los asirios y las tribus del norte.

La destrucción babilónica de Jerusalén y el exilio de gran parte de la población de la ciudad en el 587 a.C. (o 586 a.C., según la fuente) es un evento esencial en la historia judía. El rey de Judá, Sedequías, se había rebelado contra los babilonios, que en ese momento habían controlado Judá. Nabucodonosor II sitió Jerusalén. La ciudad finalmente fue destruida; los muros fueron derribados, el Templo de Salomón, el Primer Templo, fue quemado hasta los cimientos y sus tesoros fueron saqueados. Sedequías fue capturado y obligado a ver cómo mataban a sus hijos. Luego fue cegado y llevado cautivo a Babilonia.

Un gran número de la clase alta de Judá, su liderazgo y muchos de sus artesanos y trabajadores fueron exiliados a Babilonia, junto con la corte real y los sacerdotes. Mientras que el comienzo del exilio babilónico a veces se fecha en el primer asedio de Jerusalén en 597 a.C., la destrucción de Jerusalén y el Templo y los siguientes exilios datan de 587/586 a.C. Este evento afectaría en gran medida al pueblo judío que fue tomado como exiliado y tuvo que vivir en una tierra extranjera y continuar con sus tradiciones e identidad. El exilio también llevó a una mayor atención a las escrituras y las prácticas rituales, en lugar del Templo. Terminaría cuando Ciro el Grande de Persia conquistó Babilonia en el año 539 a.C. Ciro permitió que los judíos exiliados regresaran a Jerusalén y reconstruyeran el Templo, que se conoció como el Segundo Templo. Esto señalaría el siguiente capítulo para los judíos que regresaban, el período del Segundo Templo, que comenzó en el año 516 a.C.

Algunos regresaron más tarde a Judá: después de que el rey persa Ciro derrotara a Babilonia en 539 a. C. No todos regresaron a Judá; algunos se quedaron en Egipto, lo que inició la diáspora (expandiéndose a todas las naciones existentes). Con el regreso del exilio babilónico, comenzó la construcción del Segundo Templo (ver y leer el Libro de Esdras).

Alejandro Magno se convirtió en rey en 336 a.C. Conquistó Persia y toda la India. La difusión de la cultura y el gobierno griegos se llama helenización. Su imperio se extendía desde Grecia hasta Persia y la India. A medida que sus ejércitos se movían por Asia, difundieron las ideas griegas. La tierra y la cultura que conquistó se volvieron de influencia griega.

Excepto por un breve período (167 a.C.) durante la revuelta de los macabeos, los judíos nunca volverían a ser libres en la Tierra Prometida. "Los griegos dominaron el campo de juego" o área hasta el año 63 a.C. Después de este tiempo, los romanos dominaron esa zona de Oriente Medio. Jesús nació durante un tiempo que se conocía como la "Pax Romana" (en latín, "Paz romana").

Desde los albores de la revelación (Abraham), Dios puso en marcha una Alianza de Amor hacia su pueblo. Este es un pacto de redención, un pacto de liberación. Muchos de los eventos que se elaboraron en el Antiguo Testamento fueron realmente una vivencia de lo que llamamos prefiguraciones de la consumación de ese Pacto de Amor (del que hablaremos en detalle más adelante).

Los eventos reportados en el Nuevo Testamento tuvieron lugar en el primer siglo de la era cristiana. Jesús nació y llevó una vida privada durante todos los años (quizás tres años) de su vida. La vida de estos últimos años es lo que llamamos el ministerio público o vida pública de Jesús.

El ministerio público de Jesús se refiere al período de tiempo en el que predicó, enseñó, realizó milagros y sanó a los enfermos abiertamente, y proclamó públicamente el Reino de Dios. Duró unos tres años y medio y tuvo lugar principalmente en Galilea, pero Jesús también viajó a otras regiones, como Judea y Perea. El ministerio público de Jesús incluyó enseñar y predicar en sinagogas y reuniones al aire libre, predicar el evangelio del Reino, sanar a los enfermos y expulsar demonios, y llamar y enseñar a sus discípulos.

Jesús enseñó en las sinagogas, en las laderas de las colinas y a la orilla del mar, usando parábolas e instrucción directa para enseñar acerca de la voluntad de Dios y el Reino. Jesús predicó el "evangelio del reino" (Marcos 1:14-15). Llamó a la gente a arrepentirse y creer en las buenas nuevas del evangelio, y anunció la llegada de una nueva era de justicia y paz, que sería traída por el Hijo del Hombre (un título que Jesús usó para sí mismo). Jesús sanó a los enfermos, restauró la vista y el oído, expulsó demonios e incluso resucitó a los muertos. Realizó milagros para demostrar su poder y autoridad y para presagiar la restauración futura de todas las cosas. Jesús llamó y capacitó a un grupo de doce apóstoles que continuarían su obra después de su ascensión, además de comisionar a otros setenta para predicar el evangelio.

El ministerio público de Jesús es el enfoque central de los Evangelios del Nuevo Testamento. Jesús recorrió Galilea a pie, viajando de ciudad en ciudad, enseñando a la gente, sanando a los enfermos y proclamando la cercanía del Reino de Dios. Jesús llamó a las personas a arrepentirse y creer en las buenas nuevas del evangelio, y sanó a las personas y expulsó demonios por su autoridad divina. Jesús también realizó muchos milagros, como alimentar a los hambrientos con solo unos pocos panes y peces y caminar sobre el agua. En esta publicación, proporcionaremos una descripción general del ministerio público de Jesús según lo registrado en los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan. Resumiremos sus principales enseñanzas, milagros y los eventos que condujeron a su crucifixión y resurrección.

Como nos informan los evangelios en el relato de su pasión, murió en la cruz, fue sepultado y, como decimos en el Credo, resucitó al tercer día. Se apareció a los discípulos (Emaús) y a los apóstoles. Los apóstoles y discípulos, por el poder del Espíritu Santo, llevaron a cabo un poderoso ministerio de palabra y obra (lea los Hechos de los Apóstoles y las Cartas de San Pablo).

Después de la Ascensión de Jesús comenzó la Evangelización Apostólica.

Los apóstoles comenzaron a evangelizar después de la ascensión de Jesús. Recibieron el poder del Espíritu Santo en Pentecostés y comenzaron a proclamar el Evangelio en Jerusalén y sus alrededores, como Jesús les había dicho que lo hicieran. Fue entonces cuando comenzó la misión de la Iglesia de hacer discípulos de todas las naciones. Jesús había dicho a sus apóstoles que "vayan y hagan discípulos de todas las naciones" antes de ascender al cielo. Esto se llama la Gran Comisión.

Diez días después de la ascensión, el Espíritu Santo descendió y dio a los apóstoles el poder de predicar y hablar en diferentes lenguas. Los apóstoles predicaron entonces en Jerusalén, y la Iglesia comenzó a crecer rápidamente, con miles de personas bautizadas. Los apóstoles luego fueron a diferentes áreas, llevando el mensaje del Evangelio a Judea y Samaria y más allá. A cada apóstol se le dio un papel en la Iglesia primitiva, pero no hay un solo papel o territorio acordado para cada apóstol. La misión general de los apóstoles era difundir el Evangelio y hacer discípulos.

El ministerio de los apóstoles fue validado por la realización de milagros como hablar en lenguas y sanar a los enfermos. Después de que Jesús ascendió al cielo, los apóstoles todavía tenían asegurada su presencia con ellos a través del poder del Espíritu Santo y en los Sacramentos, especialmente en la Eucaristía.

Conclusión:

La Biblia no se formó de la noche a la mañana. Los cinco pasos de la formación bíblica que he aprendido incluyen eventos históricos, tradición oral, tradición escrita, edición y canonicidad. Es el resultado de un proceso orgánico de Dios que continúa buscando a su pueblo revelando más de sí mismo. Es interesante que todo el proceso sea único, pero tuvo lugar a lo largo de dos mil años, en cada uno de los cuales se creó algo igualmente importante. En el corazón de la formación de la Biblia hay una serie de eventos clave que, en última instancia, informan nuestra comprensión de lo que es la salvación y dónde encajamos en el panorama general de la obra de Dios. En cada paso del camino, desde los eventos reales hasta la tradición oral, el texto escrito y finalmente lo que tenemos hoy, vemos a Dios obrando en la historia para redimir su creación.

La peculiaridad de los cinco pasos estudiados nos permite considerar la Biblia como un texto que se lee y se explica, influyendo en la vida de cada persona para bien o para mal. Los acontecimientos históricos que se describen en él, ya sea la creación o la crucifixión de Jesucristo, tienen lugar a su manera en una persona y tratan de destruirla o abrirle el verdadero sentido de la vida. En este contexto, saber cómo se hizo la Biblia es de vital importancia porque nos da una comprensión diferente de las partes individuales del texto.

Es crucial estudiar la Biblia porque ayuda a cada persona a encontrar el verdadero significado de la vida y la salvación de Dios. Esta comprensión de la formación de la Biblia abre un mundo fascinante de historia, cultura y literatura, y a través de él, una mayor apreciación del poder de las Escrituras. A medida que aprendamos más sobre el proceso por el cual se formó la Biblia, podremos comprender y aplicar el asombroso tesoro de estos escritos a nuestras vidas.

[1] En griego, βίβλος (biblos) y βιβλίον (biblion) eran palabras para libros y materiales de escritura, aunque con connotaciones ligeramente diferentes. Biblos originalmente y principalmente significaba la corteza interior de la planta de papiro, utilizada para hacer el material para escribir; más tarde llegó a significar un libro o pergamino. Biblion, el diminutivo de biblos, más a menudo significaba un "pequeño libro" o un pergamino. La ‘Biblia’ finalmente se llama así por estas palabras: “ta biblia” significa “los libros”.

[2] Margaret Nutting, Ralph, Ph.D.; Fundamentos católicos – Una serie de Ministerios Pastorales: Escrituras alimentadas por la Palabra; Versión en Inglés; (pp. 1-2).

[3] El marco temporal de la vida de Abraham se ha asignado generalmente a la Edad del Bronce Medio. Esto coloca a Abraham contemporáneo con los períodos mesopotámicos Ur III e Isin-Larsa, junto con los períodos de la Edad del Bronce Medio I (BM I) y la Edad del Bronce Medio II (BM II) del Levante Sur. En los años calendáricos, esto se traduce en el período c. 2100-1750 a. C.

[4] Ver y leer 1 Samuel capítulos 4-6

[5] Cuando fui desplegado en Irak con el ejército de los Estados Unidos en 2004. Vi dos sucesos que nunca pensé en vivir. El primero fue escuchar a la gente en los pueblos de montaña llamarse a sí mismos "Beni Israel" (Hijos de Israel) y segundo, un capellán militar me llevó a una comunidad de Discípulos de Juan el Bautista que todavía existe hasta el día de hoy. Estas comunidades de Discípulos de Juan el Bautista lamentablemente están sufriendo altos impuestos e incluso la muerte a manos de grupos islámicos extremistas debido a su religión.